浅析孔子文艺观

谢美 20080340705

（云南民族大学 汉语言文学1班）

摘要：孔子作为中国历史影响最大的思想家之一。他对于文艺的本质有着独特的见解,形成了关于文艺的态度、文艺的本质、文艺的功能、文艺的审美思想等文艺观。本文从文艺的态度、文艺的本质、文艺的功能、文艺的审美思想等几个方面对其文艺观进行了简单的介绍。

关键词：孔子；文艺观；美善说；兴、观、群、怨；中和之美

孔子，这位古代中国的文化巨人，生活在中国社会由奴隶制向封建制急剧转化的社会大变革时代，他的文学思想是当时文学艺术（诗与乐）在社会政治生活中的地位与作用的理论概括，也是对我国上古时代文学思想发展的归纳与总结。他不仅给后人留下了许多探索社会人生与安邦治国的格言，显示其作为思想家、教育家深邃的思想和渊博的知识，同时对文艺也发表了不少精辟的见解，构成了他关于文艺的态度、文艺的本质、文艺的功能、文艺的审美思想等文艺观，影响了中国一代又一代的文艺家的价值观念、艺术趣味和美学追求，并逐渐形成了中国的文学传统。

1 文艺的态度

孔子生活的时代，是一个诗与乐的时代。他的“博于诗书”、“察于礼乐”，不仅与时代有关，还由于他对诗、乐有一种过于他人的自觉意识和强烈的使命感。春秋末季，周室衰微，礼崩乐坏，而倡言“克己复礼，坚决维护周代礼乐制度的孔子，为“使整个社会按照以仁为内容、礼为形式的轨道运行”，(匡亚明《孔子评传})就明确地把诗、乐与礼紧紧联夸一起，执着地要求诗、乐为礼来服务。《论语·泰伯篇》载：

子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。” 对这段语录，在(礼记·仲尼燕居)中，曾假托孔子的话阐发说：“不能诗，于礼缪；不能乐，于礼素。”在孔子看来，诗、礼、乐是修身的三要素；三者之间，礼是中心环节，是立足点。修身要先学诗，因为诗能以生动的形象和强烈的感情来激动人心，振奋精神，感发志意，起到教育作用；在这个基础上再学习礼，因为礼是立身行事的准则，“不学礼无以立”(《论语·季氏篇》)；而最后完成道德修养还要学习乐，通过音乐来冶性生情。由此可知，孔子是把诗、乐同人的道德修养联系起来的，是把礼治思想贯穿于文艺思想之中的，诗乐都要以礼为指归，为礼来服务，这既是他的文艺观与众不同的特点，也是他的文艺思想的精髓了。明乎此就不难理解孔子为什么要格外地重视文艺了。

可见，到了孔子“诗、乐”已从祭祀礼仪和娱乐之用进至治学修养之用了。在孔子看来，“诗、礼、乐”则是修养的三要素。由此可见，孔子对文艺的态度是积极进取的他不但十分重视“诗”、“乐”，而且还把其提高到前所未有的高度。

2 文艺的本质

文艺的本质是什么？是对人类心灵的显现，还是对客观事物的摹写？自古以

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来，中西方对这个问题的看法就不尽相同。在我国古代的文献中，最早回答这个问题的是《尚书·尧典》“诗言志”。古代“诗、乐、舞”三位一体。我们可以把这里的“诗”理解为文学艺术。可见，我国古代文人把文学艺术看作是作者情志——思想感情的外露和外现，而不是对大自然和社会人生的摹写。“诗言志”概括了诗歌抒情达意的基本特点。正如朱自清在《诗言志辩序》里所说它是我国历代诗论“开山的纲领”。

“诗言志”为中国古代先贤们关于文艺本质的共识。孔子也接受了这一观点，并在此基础上进行了发展，主张形式和内容完美结合，而提出了“美善说”：

“子谓《韶》，尽美矣，又尽善也。谓《武》，尽美矣，未尽善也。”（《论语·八佾》）

“善”的核心是什么呢?就是孔子倡导的“仁”。关于“仁”的含义，孔子对颜渊和樊迟有过明确的回答：

“颜渊问仁,子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”“樊迟问仁,子曰：爱人。”(《论语·颜渊》)

这就是说,既可将“仁”内化为修己之道——“克己复礼”、又可将其外化为治人之政——“爱人”。如何才能做到这点呢？孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”(《论语·颜渊》)

这显然是孔子在“博之以文”之后的“约之以礼”。可见，只有合乎“礼”的“仁”才是“仁”的最合理的实现。若行仁不以礼，则为僭越。《韩非子外储说》记载孔子言论：“夫礼，天子爱天下，诸侯爱境内，大夫爱官职，士爱大家，过其所爱曰侵”。这段话正可以说明在礼制森严的社会中，“爱人”的光辉思想是被严格限制在一定范围内的。但同时我们也应该认识到,孔子还很看重“乐”，如果说孔子通过“礼”规范人们的外在行为，达到“仁”，那么，他想通过“乐”对人们情操的陶冶，使人们从也内心归向“仁”。所以，他在谈“诗”、“乐”时，总是与“仁”、“礼”联系在一起：“兴于诗，立于礼，成于乐。”(《论语·泰伯》)

这就清楚地表明，孔子不仅要求文艺能唤起人们的精神愉悦，更主要的是还要用“仁”和“礼”等道德规范对人进行道德伦理的教育和熏陶。这才是孔子心目中文艺的本质。

总之,孔子认为文艺是主观的，抒情的，是发自诗人内心世界的一盏心灵之灯。作家用它去映照外部世界，感染外部事物。由于受这种文艺本质论影响，在我国诗中，特别是抒情诗始终是文学的正统类型。不仅诗歌，就是雕塑、绘画、戏剧小说也多是写意的，讲究情景交融，追求含蓄蕴籍之美，崇尚“妙在不言中”的艺术妙境。

3 文艺的功能

孔子第一次全面论述了文艺的社会地位和作用。他的著名诗论“兴、观、群、怨”说，就是对我国上古时代文学思想发展进行归纳和总结的最系统、也最富创造性的成果。他说：

小子何莫学夫《诗》?诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。—《论语·阳货篇》

这段话，表现了孔子卓越的文学识见和高度的理论概括能力。除谈到诗歌的认识功用外，还接触到了诗歌的抒情性、感染力等一些本质特征。

所谓“兴”，朱熹释为“感发志意”。((四书集注))这“感发”二字，可以说是说出了“兴”字的精髓。诗，主要地不是诉诸理智，而是诉诸感情，通过诗的感

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染作用，使人受到启发和鼓舞。汉人(毛诗序)说的：“故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗”。突出强调诗歌的感情作用和审美效果，就是孔子诗“可以兴”的一种继承与发展了。

所谓“观”，郑玄注“观风俗之盛衰”；朱熹注“考见得失”。由于诗歌是现实生活的反映，作者有意识地用诗歌来抒发感情，或“论功颂德”，或“刺过讥失”，表现自己对人生、对社会、对政治的态度，所以周初以来至春秋中期即有采诗观风和陈诗言志的制度，通过诗歌“王者所以观风俗，知得失，自考正也”。((汉书·艺文志)孔子的诗“可以观”，既是对这一历史经验的总结，也是对诗的政治教化作用的一种肯定，同时也说明孔子对文艺反映现实生活的实质已有把握。这就是诗的认识作用了。

所谓“群”，孔安国注“群居相切磋”，朱熹注“和而不流”。是说通过切磋诗歌，人们可以交流感情，增进了解，达到和同，促进团结，起到教育和合群的作用。

所谓“怨”，孔安国注为“怨刺上政”。就是说，诗有“款谏”或批评政治的作用。从《诗经》来看，其中有不少是政治讽喻诗和怨刺诗，揭露政治的黑暗和腐败，关心人民的痛苦和哀怨，开启了诗歌创作“为时”、“为事”、“为人生”的先河，以致成为我国古代文学创作的进步传统。孔子对三百篇这一创作经验予以总结，对这一进步传统予以概括，从理论上肯定文艺应该具有于预政治的作用，这是他的卓见，也是他的开明之处。

孔子重视文艺作品的社会功用，尤其是政治教化的功能，对我国古代文学家、艺术家及其创作的影响是广泛而深远的。不少文艺家在各自所处的时代中坚持不懈地探索，在思想方面注重作品的讽谏和教育作用，揭露时弊，关心民生疾苦；在表现方面，能够精细地把握人们的感情心理，传达出人物的微妙心态，技巧精湛，寄意深远，形成了含蓄蕴藉的民族风格，在世界文学史上是占有重要地位的。这是中国文艺传统的优良一面。

综观孔子的“兴、观、群、怨”说，可以看出，孔子总结了我国文学在当时的实践经验，特别是《诗经》所提供的丰富经验，把文艺的社会功能概括的相当完整、全面。他在重视文艺社会效果的同时，也重视文艺的审美特征，表现了政治原则性和艺术灵活性的统一。这就开创了我国古代现实主义文艺理论的先河，推动了文艺走向广阔的的社会人生。

4 文艺的审美思想

孔子美学思想基础是以“乐”为中心的理想人格论,他认为人生存在着知、好、乐三重境界。而“之者不如好之者，好之者不如乐之者”，“乐”是人生的超凡入胜，天人和一的境界，是人生的最高境界。在孔子之前，中国古代美学关于“乐”的理论，已经有了感悟性的论述，如在讨论“和”的范畴时，便涉及到了“乐”的内容，所谓“乐”就是对经验感觉之美的初步抽象，从一般谈论五味、五色、五声之美，进而抽象出他们的共性和，说明中国古代美学已经具有了形而上的思辩意识。没有“和”，五味、五色、五声所具有的只有粗野的感官享乐性质，无法与人的生物快感分别开来。“和”的提出便开始了探寻不同于感官快感的美感本质历程，即“大乐与天地同和”，“乐者天地之和也”的那个本源性因素。“和”在这里既是一种天人合一的精神，也是人与人，人与社会的融合，是人之心灵的充实与愉悦，最终目的是实现天和乐的最高欢乐。孔子的美学思想有前人关于“乐”的基础，但更根本的还是他对“乐”之内容的独创发现。《史记·孔子

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世家》对他的人格美的形成过程和外在表现做了经典性的描述：“孔子学鼓琴师襄子，十日不进。师襄子曰：‘可以益矣。’孔子曰：‘丘已习其曲矣，未得其数也。’有间日，‘已习其数,可以益矣。’孔子曰：‘丘未得其志也。’有间日，‘已习其志，可以益矣。’孔子曰：‘丘未得其为人也。’有间日，有所穆然深思焉，有所怡然高望而远志焉。曰：‘丘得其为人’。”孔子在学习音乐的过程中，由于透过乐章的外在形式，把握住了乐章作者内在思想，更进一步把握住了乐章作者的人格境界。所以一个伟大的艺术人格通过音乐的学习得以形成了，一旦人生境界达到这样的高度，其外在的言行举止,神态表情便必然“有所穆然深思焉，有所怡然高望而远志焉”，令人不由不发出“非文王其谁能为此也”的赞美与感叹。

孔子对“乐”的认识还来自于他对“乐”的独到发现。孔子谈“乐”，虽重视乐教，但不仅限于音律(乐)，而是以此为基础，进一步谈论人生之乐。在他看来,超生理和超道德的人生自由才是真正的“乐”。“饮疏食饮水，肱而枕之，乐亦在其中矣。”但这种“乐”却是内在的，如果不能超越人的生物性和社会的功利的，是不能体验这种欢乐的。而颜渊“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”也说明如果没有一种超然心境而为欲望所困，只顾追逐名利，贪图物质享受，是不可能做到不改其乐的。对乐的这种认识，很自然就使其成为了孔子所追求的理想之归。

孔子整个思想中具有“无过无不及，不偏不倚”。“中和”是孔子文艺观的核心，是孔子以“仁”为标志的人生哲学思想的必然产物，它们之间的关系是一脉相承的。“和”就是“正”，就是合理、合适、合宜；“和”通常被译为“harmony”，“和”原本是一个烹饪用语，它是一种将两种或多种原料混合炮制，使之相互作用，提高整个菜肴的口味而不丧失原料各自特点的艺术。中国古代文献经常以食品烹饪作比，来刻画高度和谐的境界。“和”既保留了各种成分的独立完整，又体现了它们融入更大整体后的和谐一致。“和”的评判标准就是各种成分是否能保持自己的鲜明的特征，在《论语》中，“和”被孔子视作最高的文化成就。

“中和之美”要求处理好文艺的各种因素，使之达到相互依存，相互渗透，任何一方都不许“过”，也不要“不及”，而是要和谐适度，达到恰到好处的理 想状态。

文艺中如何体现“中和之美”呢？这里，孔子有过许多论述：“乐而不淫，哀而不伤。”他认为文艺在抒发个人情感时，要哀乐适度，受伦理道德的制约，达到情和理“中和”。正如孔安国所说：“乐不主悲，哀不主伤，其言和也。”(何晏《论语集解》引)

孔子的“中和之美”使中国的传统文艺看重人生现实和道德情感，注重内容的平稳和谐，形成了典雅含蓄美学风格。

孔子的美学思想对中国古代美学的发展具有重要的奠基作用，以往任何对孔子有关的见解，都是讲他用“仁”学思想贯穿了自己关于真、善、美、假、恶、丑、社会道德、自然美、艺术美的言论，从而形成了他的一套伦理美学体系。但从今天看来，孔子美学应该是在继承前人伦理美学基础上从他的“乐”至人生境界的高度出发，明析了对美形成根源的问题，指出美在整个社会生活中的地位，从而奠定了儒家美学本体论的基础。

5 结语

孔子作为中国古代文化的重要开拓者,他对中国古代社会文化的贡献和影响是多方面的。他关于文艺的态度、文艺的本质、文艺的功能、文艺的审美思想等

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文艺观，影响了中国一代又一代的文艺家的价值观念、艺术趣味和美学追求，对后来产生了极大的推动作用,并逐渐形成了中国的文学传统。

今天，我们应当给孔子的文艺观应有的历史地位，作出符合实际的评价，批判地承继包括孔子文艺观在内的两午多年人类思想与文化发展中一切有价值有生命力的成果，不断繁荣新时期的文艺创作和文艺批评事业。 参考文献：

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