《易经证释》蛊卦

《易经证释》蛊卦

蛊与随为往来卦。随反即蛊。而卦之象则大异。随以兑震合。为上柔下刚。蛊以艮巽合。为上阳下阴。随以阳居下而上升。蛊以阴在内而外达。此其不同也。然两卦皆三阴三阳。与泰否相似。阳居中上。阴在中下。升降交错。二爻一互。则与随相类。故随蛊合为一卦。分则四卦。总而言之。不出乾坤交错之象。随以刚德同于乾。蛊以柔道同于坤。此蛊之用。多本于坤。以上下两卦言之。下卦巽为长女。上卦艮为少男。少男而交长女。亦如随有父子之象。随以阳长。犹老父少女。蛊以阴长。犹老母少子。若以德用言。仍家人父子之亲也。盖阴阳相生。刚柔相成。内外相应。上下相承。则其道相契。用相协。而行有益。德有洽也。以爻言之。一阴居下。为巽之主位。巽以长女称者。即由乾初交坤。而得坤之盛德。初六一爻。即坤之初爻也。以九二九三为巽体。原属乾卦者也。乾数虽盛。而气已消。恰与随下之震相反。震为阳长。巽为阳消。消之又消。乃至于坤。虽有二阳。不敌其一阴之用。则消长之势殊也。故蛊下卦仍以阴为主。本巽之德用也。至其上卦六四六五。二阴居中。即艮之体。而上九一阳。为艮主位。以艮之称少男。系坤交乾而得乾之稚气也。虽二阴在下。不敌其上之一阳者。则由阴老而阳壮也。艮以阳为主。故蛊之上卦亦属阳。阳外而阴内。阳虚而阴实。此蛊之与随。恰相反也。

蛊卦既系乾坤交错之象。而上下又系艮巽二卦相合所成。则其卦德。亦与四卦多所孚洽。以卦象三阴三阳。阳长而阴大。则阳与阴当相契。唯其易契。则阳与阴恒失中。故蛊为过。以二者相比。如老妇幼男。易随之为奸也。而蛊之反卦为风山渐。渐亦过也。蛊以阴在下。其过在阳不得其位。渐以阳在下，其过在阳不得其时。则由于失中也皆同。然以中爻论之。蛊为九三六四。与既济同。而渐为六三九四。则与之反。是与泰否损益之相反一例。但就往来卦言。蛊之与随。一刚一柔。一正一变。而随为顺时致用。蛊则因事致宜。随为立本于中。而所向有功。蛊则失计于前。而所获在后。故随以人事奉天时。蛊则以天道正人事。随为因变而不失其正。蛊则失道而有咎于心。随为体天顺人。以应夫改革之机。

蛊则临事接物。以察于纠纷之态。是随易而蛊难。随顺而蛊逆也。然蛊之为蛊。固因随而来。无随之变。则无蛊之事。无随之顺。则无蛊之逆。君子由随以知蛊。以蛊而思随。在随以时中为用。则无泥无拘。在蛊以救弊为先。则有猷有守。此二卦之道各殊也。以天道喻之。随为四时不忒。日月有常。昼夜寒暑。以变为正。蛊则风雨失调。旱潦不节。天时人事。以道得复。故传释随曰无故。释蛊日饬。饬者正也。正其不正之谓也。谨严约朿以归于正。则蛊不为害。盖蛊因事之纷繁。物之羼藉。而当之者。徇情已久。纵欲不悔。苟无谨饬之行。安得拨反之望。此处蛊较随为艰难也。戒之于己。戒之于人。戒之于内。戒之于外。斯即饬之谓也。若不本此义。而犹前之随。则蛊之所至。必如虫之蚀物。毒之杀人。不可复救药矣。故蛊从虫从皿。有取于毒蛊蠹蛀之象。而虫蛀蛊毒之生。必由于人之不谨。物之失检也。故传以一饬字明蛊之用。其意深矣。蛊卦之对归妹。以阴在下。乃与随反。亦阴盛之象。蛊阴象。虫阴类。以类相从也。蛊以母女为喻。归妹以兄妹为喻。不外于家人女子。则一也。皆以女道方盛。阳刚难正之。若元以纠其弊。而应其变。则必有物腐虫生之害。凡人事之为蛊者。以妇女为最。而其要必由妇女失时。交合不正。婚姻愆期。行止越礼所致也。故易以归妹。示男女必有所归。以蛊、示交接必揆于正。而犹恐人之末达。更以饬字申其谨戒之义。此关乎人心世道者大。则为国为家者。必先留意焉。易之取象。先从人事。而人事之重者。莫过于男女之交接。蛊之交错。已乖乎正。则欲救其弊。唯有自戒饬始。此饬字之意义。实为蛊卦始终之大用。读者其勿忽诸。

蛊之名辞、本于虫。虫之为物。以腐湿化生者多。而其生也。寄存于他物者众。盖顺天道好生之德。而为二气变化之萌。如春风一动。万虫蠕蠕然自育。不见所自出。物体一腐。诸虫螉螉焉自生。不见所自来。虽有母虫之产。卵虫之化。其使之生育者。不外风湿热蒸。则皆二气所为。天道所变也。故风字从虫。明其为虫豸所由出也。东风尤能生虫。而西风则反杀虫。譬之蝗蚝之类。每因东风而繁滋。遇西风而消灭。可见其生育虽易。而其死亡也亦匪难。诚以天地之间。二气流行。五行递嫔。五运互用。六气交流。有余者。滋繁无垠。不足者。变化无迹。而莫不归于生杀二门。一年之间。春生秋杀。一物之命。

强生衰杀。各以其所合于二气五行。所化于五运六气也。人亦犹虫也。生壮老死。各有其时。蜕化留传。各有其命。则凡有生者。何非虫也。虫既以所宜生。则人之生也。亦有所宜。亦犹东风之便于诸豸。春日之便于万虫也。故在易卦。上艮下巽为蛊。艮为山为土。虫之所寄也。巽为风为木。虫之所生也。生者育之。存者全之。此虫二所以日繁。而虫之所以得名也。

蛊之为蛊。既自虫出。而不曰虫者。以蛊乃虫之源。蛊则虫之用。蛮方有以毒虫制药害人者。名日蛊。亦犹蛊卦之义。推其意则为蛊惑。为蛊害。以其有毒。足以致害也。虫之为类。有毒无毒不一。有害无害亦不同。而蛊则多有毒。而易成害。此名蛊而不名虫。明其为用。或受其毒害也。毒害者、不必明见其杀人毁物也。凡阴残苛虐。足以遗祸于事物者。皆毒害也。然毒害亦有反为功用者。毒药治病。毒物去毒。假其悍戾之性。以去其他苛毒者。亦道之当然。事之所利也。犹严刑峻法。足以止乱。强力巧谋。足以御敌。则智者取之。此蛊之为用。不必皆毒害。用之而善。且得其功也。故卦之名蛊。示人所以致用也。夫蛊继随而为反复卦。随之往则蛊。蛊之反则随。随以顺应。蛊以逆成。传曰喜随人者必有事。故受之以蛊。此周易次序之用意也。随人者。言以人意为从违。则其所为。必得人之欢。而其所遇必多事。事者无公私。凡有错杂交接。往来得失。皆事也。随人者必因事而见焉。必因随而事更集焉。必以二者之交至。而随以日甚。事以日繁。故其结果。必变于蛊。蛊物也。亦事也。由人言之。则谓之物。由物言之。则谓之事。事物固不别也。盖蛊之致用。必因事而见。如以术惑人。必有所因。以计媚人。必有所乘。无因无乘。不得以惑媚之也。因乘者、事也。利害也。利害者、蛊之所与终始者也。以虫之生也。利害兼见。春风之生育。阴阳之变化。皆利害并存。此蛊之为用。利害二字尽之矣。而蛊卦之大用。则为辨其利害。而使收事之功用耳。故传日蛊则饬也。以饬足防害而近利。理事而立功也。且蛊之生也。往往因事之闲。而得入焉。犹物腐而虫化生。必相随日久。相处日得。而交错日多。应接日勤。则有如妇女之媚人。侍役之惑主。浸润之谮。肤受之愬。而后易施其蛊焉。有如春风初动。久蛰思启。湿热相蒸。有生易萌。其机既热。其发至速也。

故蛊之为道。乃因时乘势。而恒发于骤。或抵隙蹈瑕。而竟起于忽。其来也。介乎利害之间。其至也。应乎顺逆之势。为益者有之。为损者有之。则视夫用者之能饬否耳。饬以用蛊。则蛊有功。犹鉴于前车之辙。而获免后车之覆也。故易示用蛊。重在救已往之失。希将来之得。知天道之至。明人事之勤。察时势之艰。励乾惕之志。此全卦大旨。特在先明天道。而后及人事也。

《宗主附注》

蛊者。惑也。事也。事由杂杳。事情繁复。最易迷惑。故有事则多惑。无事则少惑。其所以惑者。莫外利害二字。人情好利恶害。见利争近。见害争避。此凡人之智所及也。而不知利害乃往复之事。利在前。而害随后。利在此。而害兴于彼。一事两俱。一物两备。欲求无害。必先无利。欲求无利。必先无事。然事不可无也。苟有事而不害。则唯有不惑以处之。不惑者。以理御事。以道宰欲。则利害得其中。而皆无所偏。则不为事所惑。此即易教示蛊卦之微意也。不曰惑而曰蛊。似惑生于心。蛊出于物。不曰事而曰蛊。以事凭理断。蛊由欲起。不徇于物。则事有利而能成。不乖于理。则心不惑而得用。此以蛊名卦之大旨也。人生不得离事物。而事物不得离利害。贤者判之。愚者昧焉。君子正之。小人失焉。此蛊之不可以己也。蛊以外来之祸。而受之于身心。此常人所不免者。圣人明其故。以卦示象。以辞示意。将事物析之以理。使人民有所依从。则易教之功大矣。然世人读易。而不解蛊之义。日为事物迷惑拘累。以终其身者。不明格致之道也。故蛊卦亦大学格致所自出。格以去其非。致以即于善。此既全卦之大用。亦即大学首节之义也。读者当于象辞中细求之。

又曰。蛊卦命名。极有深意。在卦言。三阴三阳。本阴阳和平。刚柔交惠之象。而名蛊。则有纷乱迷惑。羼杂诡诈之情。盖蛊以继随。随者易失于迷惘诡。此事理之常。人情所不易免者。传曰。随人者必有事。故受之以蛊。明蛊之出。由于随之变。随极刚失其正。

失正则成蛊惑之象。上以蛊其下。下以蛊其上。各违正道以求合。则蛊之害见矣。故蛊卦出于天道。而蛊害成于人事。圣人欲人知其害。而救其弊。乃说蛊以为教。蛊道虽不及随之全。而用之得当。仍足以致元亨。则在上下鉴于蛊惑之有害。而思所以挽回利导之方。此命名之微意也。故爻辞曰干蛊。干者。挽回利导。以反于正之谓也。即利贞之贞。乾卦所称贞固足以干事。即此羲也。故天道曰元亨。而人道曰利贞。非贞不足以致利。非利贞不足以致元亨。此全卦大用。读者宜细审之。

蛊：元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日

孔子《宣圣讲义》

此蛊卦彖辞。言全卦之大用也。蛊随为往来卦。随备具四德。而蛊则唯有元亨之占。其关于利者。只涉川一事。是与随异也。盖随一阳居下。得震动之势。一阴居上。得流泽之功。备乾坤之大用。孚四德之流行。而蛊之六爻恰与相反。巽以一阴居下。而上有二阳。艮以一阳居末。而中梗二阴。阴虽在下。而阳间之。阳反居终。阴乃阻之。刚柔失调。上下交悖。阳德主升。巽之二阳升而被阻。阴德主降。艮之二阴、降而被隔。以成交悖之象。然其要尚在初上之一阴一阳。初爻本宜升而为阴。上爻本应止而为阳。阴阳皆反其道。恰与随异。此随之具四德。蛊则不能及也。其得有元亨之占者。实以蛊之中爻。阴阳相孚。有同既济与泰之象。则九三六四之谓也。此义已见谦卦讲辞。中爻为上下相接之枢。统属六爻。指挥三极。为全卦主干。其爻德既孚于泰济。其致用有合于坤乾。遂得占元享。而独应于天道。天道莫明于天时。天时莫着于春夏。元享拹干生长之德。即春夏之天时也。春生夏长。万物同繁。此即次下元亨之象也。盖天道秋收冬藏。万物咸垫伏。以培育其根苗。待春而后生发。至夏而皆长成。此蛊之功用。亦犹天时之于万物也。春夏之生长。天地之繁荣。而要其原。则归于时。春为四时之首。言春既足赅夏。言生即已包长。以不生固无所长也。是蛊称元亨。实得乾元之气。发为大生之功。成为大始之用。乾主大生大始。

乃乾元之用也。故蛊之用。纯孚于乾元。而见于生始。以时释之。皆归于春。春气在东。而德在木。合之干支。则甲乙也。此由蛊下一卦之巽得震之气。分坤之道。而以协于乾也。乾坤合而巽始生。而艮又继之艮本少男。以附于巽之长女。其用初不着。此彖辞明时以甲。而不及其他也。

利涉大川者。以出行宜也。先甲三日。后甲三日。即明时之义。甲合于春。而为时之始。先甲后甲。不出甲之先后也。易之明时用者、以此为例。三日者以数极也。数备于三、即三极。天地人也。先后合之为六。即全卦六爻之数也。然言甲不及乙。且不及辰者。以天道重始。易数重阳也。称甲即赅之矣。蛊为天时所启。天地尚不违其时。况人物乎。且蛊者事也。事有吉凶。行有先后。合之则成。背之则败。此古人重卜筮之意。不独蛊也。全易各卦。皆足资用。皆有宜不宜。而特于蛊明着其例者。以蛊之用正在此也。如当有事纷繁之时。或所事不决之际。则唯有卜之于时。决之于数。以祛其惑。此卦之名蛊。以其有惑也。惑而不决。则蛊为害。惑而决之。则蛊为功。故蛊以天道正人事。以时日定吉凶。而彖辞则举干支之名以释之也。先后以甲三日为限。过此皆非所宜。譬之万物乘时生成。过者则失时。譬之万事因时成功。过者则无成。此圣人贵知时。而随卦即以随时为教也。蛊随同一卦。而有正反之别。随时无所滞。蛊则有所限。此随之兼四德。蛊则止于元亨也。然人生不得无事。则事之吉凶。时之宜否。必有所决。此以时为言。即明利之所在。利之所在。即事之所成。物之所生。即用蛊者之所重也。故利涉大川。言其远行之有得。而非其时不可。不独涉川也。凡事皆以此时为宜。不独宜也。凡事皆以此数为断。盖本于蛊之数所合也。如天时然。非春而欲其温。非夏而欲其暑。不独不能。且不可也。果违时而求之。得之亦为害。况不得耶。此时之所为。天道之所至也。甲固居数之始。而蛊亦孚于乾之大始。即凡事之始也。有始者方有终。始之末善。将何以终。言甲即举其始、以概其终。末必即止于甲日也。而以时之所孚为准耳。故有先后三日之期。先后虽非甲。犹按甲之气。其数可推移。若过此则不得用。以气尽矣。气以七日为周。为来复之数。以七日天数已改。不复续也。以后之言三日者。亦此理。即他卦所宜之时有推移者。亦依此例。以先后三日

为准。古人重远行。凡有事跋涉。必选其时。而事或末集。人或末至。则以其先后三日为限。此即体用天时之大则也。而蛊则尤有关乎始终之义焉。

彖曰：蛊。刚上而柔下。巽而止。蛊。蛊元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。后甲三日。终则有始。天行也。

孔子《宣圣讲义》

此申释彖辞、明蛊卦大义也。蛊上艮为阳卦。下巽为阴卦。故曰刚上柔下。巽而止。以艮德为止。巽德为顺也。因艮之合巽。上刚下柔。阳居阴中。阴包阳外。阴柔在下。而阳刚不亢。阳在卦末。而阴德不凝。乃成蛊。蛊者三阴三阳。上下交错。天道光明。地道顺承。故有元亨之占。以得乾道也。乾知大始。健以周天。乾德大生。刚以育物。蛊以元亨、有天下平治之象。其能如此者。巽阴虽长。而得艮之阳刚。后来居上。巽且能自巽以顺承之。不护其短。不争所长。而艮本乾健之德。行正大之行。启光明之道。以提挈阴柔。同跻于元亨。有比于孝子忠臣。克正其父君。而成中兴之业。或后来之主。贤德之辅。能銮于已往之失。重整丧乱。匡复邦家。则天下赖之复治。此蛊之所象也。在古昔之世。乱而转治。危而转安者。多有藉于嗣主之贤。子臣之助。以重续天命。光复河山者。类皆如蛊之占。而见元亨之治也。故在卦名蛊。蛊为有事之秋。惑乱之际。而传曰则饬。饬为匡正之谓。光复之称。盖得其人。则蛊为元亨。以同于天道。非其人。则蛊为惑乱。以流于毒害也。彖就天道言。以上卦之艮得势。故其占如此。读者宜合而观之。勿遽谓蛊为天下已治。可安枕无忧也。

利涉大川。非寻常出行可知。故曰往有事也。国之大事。在祀与戎。古无舟输之便。天时不顺、则阻之。地势不利、则阻之。人事不备、则阻之。是以必先计之。占其天时。调其地理。齐其人事。而后动焉。彖辞言利涉者。以皆备也。而要在天时之顺。无暴风骤

雨。无阴霾密雾。无寒冰烈日。及其他气候之变动。而后安行妥渡。是必先卜之于神。筮之以日。神启其时。日协于数。则大川可涉。而大事可成。故凡言利涉者。皆以日时之所宜。而地利人事之已备矣。夫蛊丁丧乱之余。天下待整理之亟。当位者、必有繁剧之事。远行之图。关乎数。系乎命。而皆归于人天之洽。天予人以时日。人希天以福佑。此凡事之必卜筮以决其吉凶。吉者天所命也。凶者天所禁也。蛊以易制而急功。则所恃以正其趋向。启其谋谟。唯天是归。唯卜是师。诚以感之。数以合之。则天人一致。事靡不济。故彖辞述其要曰。先甲三日。后甲三日。.言卜得之时。恰孚于天之数。在此日也。以甲为春。为天干之首。合之于纳甲。为乾之数。蛊本由巽以交艮。艮则近于乾。而得乾之用。以有元亨之占。则其时之所宜。数之所合。当亦从乾甲之数。虽止一日或一月、一时。而其气之始终则有七。为日则先三日、后三日。为时亦同。今以日计。则在甲之前三日始。至甲之后三日终。以蛊之时不出此七日也。凡天数皆然。固不独甲如是。盖天行七日一周。终而复始。终则另行一度。如是循环。以尽周天。在一数之内。自始迄终。共有七日。即所谓七日来复是也。过七日。则数已尽。气已改。非复如前之日。是天干虽一日一数。而其气之终始。则一数得七日。七则穷矣。穷则变矣。故卦爻尽于六。而天道复于七。天道即天之周行。亦曰天行。天之所行。终则复始。先后三日。其气即变。凡卜日者。先知其例。或先或后。不过三日。十干皆然。兹举甲以示其例耳。终则二句。更申明为天行定率。有不得推移者也。说者谓蛊先甲云云。与巽先庚云云。乃以甲庚之先后。第三日首为言。如先甲三日为辛。后甲三日为丁。以为蛊之日数合于辛丁二日。此误也。若如其说。胡不迳指辛丁。而必举甲言哉。故先后三日皆属甲。天行有七日耳。自甲以下亦如之。盖自辛日即交甲之气。至丁乃尽。而壬日交乙之气。癸日交丙之气。皆如此类推。数虽止于一。而气周于七。以天行常有余。而能继续、永久不断。一岁四时。一日十二时。其气之前后衔接皆然。故有生死旺相之分。为其前后之气。消息盛衰。由渐以变也。故日终则有始。乃言甲数之终。复为他数之始也。此蛊卦之数、合于天时者。在甲之七日。乃古之卜者既得其例。遂书之为辞。以便后人之取用耳。凡言吉凶之例皆如此。

《宗主附注》

蛊为事物繁盛发扬之象。阳气自内向外发舒。有如春日。百花齐放。万类俱育之时。又此于人事纷繁。物产饶富之日。既有多物。必有多事。既有余财。必有嗜欲。此不免者。故蛊卦继随。而成亨通之占。而天数因之。有太过之象。人事因之。有繁忙之情。若处之失宜。持之末当。必有迷于当前。惑于己心。故曰蛊。以取喻虫豸为害也。然蛊乃天道。虽近于过，而盈虚常相剂。若人事应之。自成元亨之治。唯人情居忧患易。居安乐难。为物欲足以移情。财货足以丧志。是不克始终如一。持盈保泰。如天道之循环不已者。莫非嗜欲二字害之也。故传以一饬字戒其放恣。能饬则长亨矣。细读卦辞。当自知之。

又易经各卦。言干支时日者。蛊有先甲后甲。巽有先庚后庚。皆以先三日后三日为限。此辞系本连山归藏。旧易多出于归藏。盖商代所用之卜辞也。商人信数。而卜筮之术最精密。凡事之始。必先之以数。数以时为贵。盖时可先后也。如今日不吉。则待明日。今月不吉。则改下月。皆取日月干支为主。以合所向之方。所行之事。所遇之物。而决其所疑。全卦之用。大都如是。而以蛊巽为最明着。以蛊为事。为有惑。巽为风。为多变。事之有惑者。小卜则不知所从。数之多变者。不卜则不知所适。此卦辞有甲庚之数。明其重在日月之干支也。干为天数。支为地数.合之为天时。卦以明象。象以纪数。辞以释时。时以定所之。故凡言时者。必有所行。必有所定。而蛊者异。以易惑与多变。尤不得不先明时之所宜。数之所契。以人字天地。而建立事功。此古人重神道。信术数之所由来。亦既易卦大用之一。学者当先知之。

象曰：山下有风。蛊。君子以振民育德。

孔子《宣圣讲义》

此释全卦象辞。明蛊卦之用。与人道之要也。蛊以上艮下巽。合而成卦。艮为山。巽为风。此二卦之本象。合则为山下有风。风居山下。为阳上于阴。艮乃阳。巽乃阴。阴以承阳为顺。而山有质。风无质。有加于无为逆。一顺一逆。乃见天道之变。风行于地上。随气之流而成象。是变动不居者也。山止于地面。为土之积而成形。是一成不败者也。巽之属阴。而其用近乎天。艮之属阳。而其位依乎地。近天者亲上。今反在下。依地者亲下。今反居上。上下相差。阴阳以背。是在天为顺。在地为逆。阴柔得势、而惑乱不明。以成蛊。然以阴长而益衰。阳少而益壮。衰者不与壮争。前者不与后争。则虽昏迷于先。而得就正于后。蛊惑于下。而得还原于终。此蛊之所以克占元亨也。由象言之。风善变。不时下流。山善止。不易随和。则山下之风。乃一时之变象。有如日月之食。终还于光明。以比于一刚有过失。而其后复自新其德也。故君子以之振民育德。振民者、即康诰作新民之意。育德者。即尧典克明峻德之意。亦即大学纲领之义也。有明明德。以亲其亲。新其民。而共止于至善也。在卦始巽。端赖明德及于天下。新民及于全民。而后止于艮。艮止也。止于艮以不移。全乎始终。即止至善也。在艮之义。为万物终始。而自善静定、以明性正命。连山乃取以首全易。连山重修道。以人性为主。明心见性。莫善于止静。即佛教止观之义。艮以山为象。足见其知止而有定。山出地面。巍然不移。有如人性光明洁静。以孚天地终始。此即道之所寄。本之所存。故言修者以山为喻。而蛊得之。以合巽之风。则行者知所止。动者知所静。则过失者、得就正于道。蒙蔽者、得还履于光明。此蛊之大用。而君子因之振民育德。以共返于性道之域。永孚元亨之治也。

夫振民者。必因民之不振。育德者。必以德之末育。此治世之所急也。尧当水潦之世。承衰惫之余、乃自明峻德。以亲九族。复平章百姓。协和万邦。而后黎民于变。时世雍熙。非用蛊之教乎。尧圣人也。而不得舜禹稷契臬陶之贤以辅之。则天下犹末易治。是有待于上下之相得。明良之相成。而后教化以行。政绩以见。此蛊之元亨。必有需于人事也。而巽艮之合。山风之相济。刚柔之相从。上下之相应。是其象也。故振民育德。必以其时。蛊之反为随。随时以致其功。蛊之用有终。始终以立其德。如天行之往复。时运之循环。

去而复至。终则有始。犹衰乱之后。继以中兴。疲惫之秋。加以整饬。而后孚天道之递嫔。如春冬之代谢也。以天道言。为顺变周行。不失其纪。以人事言。为鉴前毖后。以复其初。天人之间。有先有后。彖言元亨而天下治。乃天道也。变以复常。象言君子以振民育德。乃人道也。正以应变。人道先利贞。则自立德始。德至而后道凝也。所谓育德者。明其德以达于天下。天下皆育其德。而后民同新也。此尧舜之世。天下熙攘。罔知帝力。为其玄德、新民于无形也。诗所谓予怀明德。不大声以色。化之至矣。以蛊之上下相得。其化易也。故由不善者言。情欲相惑。徵逐于不觉不知。则为蛊惑悖乱之象。由其善者言。性道相孚。化育于无声无臭。则为文教雍和之象。皆视所为如何耳。圣人恐人之忽也。乃明揭振民育德四字。以见教化之不可缓。而德业之必日新也。盖蛊承随之后。其势已顺。苟放逸之。将流下而忘返。不知所届。必谨饬之。振狂澜之将泻。以底于道。此传所谓蛊则饬也。饬字之所包。不外振民育德四字。振作之。涵育之。即明德止善始末工夫。而爻辞所谓干蛊之干字。亦即此饬字与振育二字之分释也。故用蛊者。有取于乾之乾惕。与正性命保太和以利贞之训。以非利贞。不得孚元亨之占。而人事不齐。不足承天道之命也。象辞虽止一语。其含义实包尧典康诰各章。而大学所述。又系本此演为条目者也。世之释此者。多末深达其义。而徒执元亨之占。遂忘振育之戒。殊不知蛊之辞义。善恶兼赅。治乱末定。文王当幽囚之际。处忧谗之时。有所忌而不敢直言。故其辞婉委。而意含蓄。然细思蛊之名卦。及象之振民育德之辞。则可见元亨之治、为匪易矣。且蛊之卦象。阳外阴内。柔盛刚樨。尤易为小人所乘。奸宄所害。若非艮之善止。刚之有终。则其就正无方。必将从下不返。此君子之所戒惧、实治国者之所当省察也。而蛊之为字。以皿贮虫。意正在防其毒害。而终得其功用耳。

《宏教附注》

蛊卦象辞与彖辞。意义可对参。不独诂经。既救世已乱。亦当本此义。而所讲振民育德四字。本治平根本。在位重政。在野重教。全部大学。即尽在此四字之中。读者审之。

初六。干父之蛊。有子考无咎。厉终吉。

孔子《宣圣讲义》

此蛊初六爻辞。明初爻之用、及其吉凶也。初六为巽之下爻。即坤之初六。以阴在下。柔而巽顺。象孝子贤儿。足以当家承业。如蒙之子克家。以其上承二阳。而得其时也。巽以初爻为用。以初为阴。乾初从坤化。故为巽之主爻。如震以初九为主爻。而得主全卦之用也。随之初九。与蛊之初六。其位时正相对。一阳一阴。所至不同。所自一也。阳升阴降。震为动而向上。巽为顺而就下。二者德用相反。其合为随蛊亦相反。随以升而超越于众。故随人者、人亦随之。蛊以顺而有承于人。故蛊为饬己以正人也。初六处在下之位。当巽用之时。秉坤之德。顺承乎乾。则其为道。正顺而已。正者不失所守。以得时也。顺者克承所受。以巽志也。巽志而得时。则能鉴于前。而饬于后。正于人。而谨于己。故辞喻为干父之蛊。干之为义。与贞固干事之干字同。有所作为。而致其功用也。父之蛊者。非己之事。蛊本纠纷不明之际。繁羼待理之时。则必赖有为之振作整理者。父有其子。则克当此任。故曰有子。言有子始克干父之蛊。若不能干父之蛊。则虽有子。犹无子也。既有令子。则考可无咎。生曰父。殁曰考。所谓善继其志。善述其事之为达孝者。即此令子。而如舜之圣。宣王之贤。尤足以称是爻之占。是其无咎。实由有子。不特保其家国。延其宗祀。且能推其孝以为天下之福。厚其德、以为万民之泽。则不祗无咎。必有终吉。厉终吉者、以其干蛊。能更奋勉。不唯盖其前愆。且将造诸后福。则天下怀其德。万民嘉其孝。推崇感戴。不止于其身而后称终吉之占。成干蛊之业。皆由于初六之能正顺以致之也。厉与乾卦夕惕若厉无咎厉字同义。可互参之。

象曰：干父之蛊。意承考也。

孔子《宣圣讲义》

此申明爻辞之义也。而要在不称父称考。盖古体。父在子不得自专。父虽有过。唯巽言几谏。三谏而不听。则号泣随之。若犹不听。则为子者、亦无以违父之命。则必委曲求全。以冀挽救于万一。若其既殁。则自可鉴其前失。而正其将来。此爻辞称考。明其父之已殁也。如末殁。不得以子得其令誉。而昭父之恶名也。故称有子者。言有令子能承其身后耳。在卦爻、初六居二阳之下。阳不与阴谋。是父已与子绝之象。绝者已殁也。而后初六始得主用、以干父之蛊。若阴阳相调。父子相得。固不待子之干蛊矣。此乃教孝微义。人或未之留意。特为揭之。读者或疑斯言以为泥。谓父子之亲。何至必待其死。而后始干其蛊。父如有过。生前亦难坐视其倾覆。若必死而后为之。恐事机不我予。则灭亡之咎。宁不分责于子乎。斯言似是而实非也。夫有子、在能孝其亲。孝在能养其志。果非顽嚣如瞽唆。则既有令子。自无父蛊之可干。今以干蛊为言。足见所事之父。有不能谏诤之势。而无可如何。终迨其身后。始得为改正。此乃非常见之事。辞为表出之。而以一考字。明干蛊之属父殁后也。如寻常父子。苟省几谏号泣之情。必有挽回改善之望。是已不为蛊矣。今名蛊者。实由及身不克挽救。不得已而后图之于已殁。故曰考无咎。言父本有咎。而得干蛊之子乃免耳。既以子之贤。克承其父。则虽有其蛊。亦不受其咎。此大禹治水之绩。足能兔鲧之罪也。故释曰意承考也。言如禹之立志。继承其父而竟治水之业也。然既称为蛊。必为大不易之事。犹治水、非易为也。非有令子。固不克承。有子矣。不能警惕前失而自厉。筹思艰钜而自励。则犹恐不足以干其蛊。此辞以一厉字、明其末易为也。然厉字有惕厉之义。有危厉之义。有危厉之义。苟有末备。咎何由免。今不特免咎。且获终吉者。实以初六之正顺得时。而又能厉以竟其志也。爻辞委宛含蓄。读者宜细绎之。

《宏教附注》

干蛊二宇有深义。不仅为盖前愆己也。以蛊训为事。事必有功，无过固为干蛊。而要在于立功。盖无事功。不足以孚元亨之治。此舜禹之所为，诚称干蛊者矣。

九二。干母之蛊。不可贞。

孔子《宣圣讲义》

此蛊九二爻辞。言九二之用及其义也。九二居内卦之中。得位之正。而下接初六。上连九三。一阴一阳。交错其侧。此蛊之象也。以阳乘阴。而得正位。以应于六五。有母之象。以母之蛊。值乎时位之宜。因中正之德。以应交错之事。则其所为必有成。爻辞谓干母之蛊。明其克正其事。绍其德。以令其母。与初六之干父蛊一义也。初六以阴承阳。故比于父蛊。九二以阳居阴。故比于母蛊。盖蛊在前。干之者在后。父母二字。不过由阳爻阴爻之分。不宜太泥。然称父母者。必在先也。而干其蛊者。必后人也。按之卦象。巽为长女。艮为少男。尤有母子之象。唯以爻论。初爻近于承父业。二爻近于绍母德耳。推而言之。则臣之于君。仆之于主。幼之于长。卑之于尊。或男或女。其有所承绍皆同。则视为干君上之蛊。尊长之蛊。亦无不可。爻辞独举母者。以爻象之近。举以明其例耳。凡卦辞之称谓多类此。不可贞者。文中省一不字。谓不可不贞。然就今文言。则应作二句。即不可与贞。或可贞、均通。盖九二所得以干母之蛊者。在能贞也。贞、正也。中道也。言干蛊者、不可自贞。以孚爻象。而于不可干者。唯仍贞以善其后。果母之蛊。不得其子女。而成为昏乱迷惑之时。则子女者。以贞正之。贞在己。正指母。贞不言正。子女不得强正其亲也。故曰不可贞。意即不得于母。唯自贞。犹晋申生之于其亲。不得回其心。乃自贞其身。此后人称之为贞也。或作不与可贞读。意谓不则可贞。义亦相同。言干父蛊与干母蛊。略有异也。父蛊必干。而重在身后。母蛊可干与不可。当视其时情事。所谓母蛊者。不过家事。女子主内故也。非如父之蛊。足以影响家国天下也。且母易事。非如父之严。苟自贞不懈。必能动其慈爱之心。则虽蛊、犹不足为害。故不必强干之也。又况九二得位乘时。今之所为。固无不宜。前之所遗。亦非尽悖。则为之承绍者。第尽其贞。即足以玫于至善。为其得中道也。得中道者。不可有过不及。若持之太过。犹不及也。过不及者。皆背中道。是失爻德。失爻德者、不成事。则欲干之者，反害之矣。

象曰：干母之蛊。得中也。

孔子《宣圣讲义》

此申明爻辞之义。而见中道之可贵也。中道者即贞也。贞何以为中道。卦例内贞外悔。九二居内之正位。为贞德之大本。能贞、即行中道。失贞、即乖中道。为人后而乖中道。安望其干前人之蛊。则知贞之为九二要德。所以克干母之蛊者。正以能贞。贞本爻义。能贞则能保全其守。凡内卦皆重守。故人道先利贞

九三。干父之蛊。小有悔。无咎。

孔子《宣圣讲义》

此蛊九三爻辞。言九三之用、及其吉凶也。九三居内卦之终。上接六四。下连九二。与六五相应。亦阴阳交错之地。而以重刚失中。得六四为配。宜干蛊之象。所谓父蛊者。犹初爻也。亦不宜过执父母字。总属亲耳。以九三非正位。而阳德特盛。故曰父蛊。阴阳既离而不和。上下相从而有界。其终虽善。其中必难。故曰小有悔。无大咎。以九三逼近外卦。与悔易接。非九二之得守贞也。然蛊卦全卦。皆取始悖终吉之义。虽小有悔。仍无大咎。就事理言。干父之蛊。必强有力者。以强遇刚。恒易折。而以卑上接六四六五之柔。相与协济。犹之得良朋以相佐助者。则虽有重刚之嫌。终得和巽之用。此有悔可无大咎也。

象曰：干父之蛊。终无咎也。

孔子《宣圣讲义》

此申明爻辞之义。而见干蛊之不易也。九三为人爻之始。以内交外。而与六四亲。虽

阴阳各极。而刚柔得调。此其终能免咎也。譬诸孝子贤女。虽历艰险。犯忧虞。而因志气坚强。友朋协助。是能干父之蛊。以成事业之功。犹神禹之治水。少康之中兴。其所为虽艰难。而其成则伟大矣。本爻以人事为先。则所需于人者。不独坚强之才。且须温和之德。方能始终不懈。德业并新。此爻辞言外之意。读者当细昧之。

六四：裕父之蛊。往见吝。

孔子《宣圣讲义》

此蛊六四爻辞。言本爻之用也。六四为外卦之始。属艮卦之四爻。而与九三同为人爻。九三以重刚失中。六四恰与之反。四为阴位。六为阴爻。以柔居柔。其道本乎坤。其德依乎艮。坤静而艮止在外。为动而得静。为行而协止。有进退抵啎之象。而下接巽之两阳。上邻六五、以应上九。是在群阳之间。四与二同功。退与初爻配初六九二。一阴一阳。以和于内。六五上九。以交于外。而得九三相济。亦属一阴一阳。是其前后相调。居中能协。故为吉爻。而能裕父之蛊。父者指阳爻。蛊者因相错。裕者宽也。书所谓垂裕后昆之裕字。与此一义。不曰干者。正以重柔居中其志纯静。其德悠长。非如前后各爻之强悍促迫也。干言其才。裕言其德。言才赅德。而以才称。言德赅才。而以德胜。曰干曰裕。必才德兼具而六四德优于才。故独以裕称也。裕之为用。虽同属孝子贤嗣之事。而其进也舒迟。其成也远大。盖不忍遽背其亲之所为。不欲急彰其身之美誉。则委曲以图之。徐徐以致之。或以所为而归美于亲。或以所得而全誉于上。使外人不以功业惊其能。智勇称于世。则虽一样干父之蛊。而其行止异矣。故称之为裕。裕犹豫也。豫为之谋。豫以成之。无不出于豫。则本雷地奋豫之义。而获殷荐配考之功。以其豫于己者。必豫于亲。豫于前者。必豫于后，。则先人因我而终豫。我之子孙亦因而永豫。此书垂裕之意也。曰蛊者必有末能豫也。今以豫见称。则蛊非蛊矣。此裕父之蛊。实为光前启后之业。天下且被其泽。而莫不同裕。天下同裕。则虽有父之蛊。终亦元害于事。此以柔克之利。实优于刚克者也。然既

曰裕。而道在柔。则进也、不可造次。其为也不可鲁莽。则宜顺事理之自然。依时机之自至。待其来而后动。因其可而后行。故爻辞有往见吝之占。为不可急急以求见也。匆匆以为功也。往与来对。见与隐对。盖父之蛊有难显者。则不可见。有难遽者。则不可急。当知雷地之奋豫。不宜于干蛊之时。恐读者因裕而思奋。乃明往见之戒。往有自干之义。见有自衒之嫌。自干者多恃其能。自衒者多好为誉。皆非裕蛊之道。此所以为吝也。吝者啬也。行而不通。予而勿舍。曰吝。言六四以柔道胜。处失中之地。有交错之艰。固有进退易阻、行止难畅之象。而本艮止之义。率坤静之德。皆宜侍时以行。自晦以守耳。

象曰：裕父之蛊。往未得也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。言虽欲往。仍不可得。虽欲见。仍不能也。此时地所限。爻象所为。故易干以裕。为明六四之以柔胜也。

六五：干父之蛊。往誉

孔子《宣圣讲义》

此蛊六五爻辞。言本爻之用也。六五居外卦之中。得位之正。而以阴连阴亦重柔之象。顾得正位。下与九二应。内外相得。与九三并。刚柔相从。为得时之象。遂与六四异。六四纯柔曰裕。六五以柔行刚。与九二以刚行柔同。故曰干。而六五得位、又在上。有超居上位。环视天下之象。天下望之。名誉归之。此爻辞有用誉之占也。六四以往见吝。六五则用誉。此正相反。盖六四以隐为志。六五以显为志。二者地位之殊也。用誉者、以干蛊而全亲之誉。已亦与有荣焉。非谓以干父之蛊、为己名也。凡言干蛊。必属孝子贤嗣。世

末有孝子贤嗣以亲之蛊。博己之誉。故用誉者。明其不独于事有成。而于亲之名亦彰。为能因功业以扬其亲也。夫扬亲者、必有全德。德必以业显。则功业之成。即德之明。德之明。即名之显。此大孝也。是用誉二字。明其功业之已成。其德之已明。非徒干蛊而已。以六五乘时得位。有可用誉之资。而登峰造极。有必用誉之际。盖卦之用极于五。过此则穷。穷则变矣。六五处当用誉之时有可用誉之地。正宜德之大明。业之大成。若犹默默无所闻知。是由业之末就。德之末立。是不足以语于干父之蛊矣。是不能孚蛊卦元亨大治之用矣。所谓人事背乎天。人道违乎时。则易教为虚行矣。故用誉二字。为本爻最重要之义。亦全卦最终之用也。

象曰：干父用誉。承以德也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。明用誉贵乎德。恐人或误以为贵名。故指出德字。以见非明德。无由得誉。非明明德。无由用蛊也。承以德承字、继前各爻。申明干蛊裕蛊之义。而暗示用蛊者。必由下承上。后承先也。蛊卦大用终于此。故上六爻辞则已变。不复云蛊。而用蛊者。亦当审焉。

《宏教附注》

蛊卦大用终于六五。故有用誉之语。以应元亨之占。元亨大治。尚有无誉者哉。唯此誉非自求之。乃德业既成。天下同归之。而名自远。亲之誉以此益彰。孝之道以此益大。全章虽不言孝。而实明孝道者。盖孝莫难于干蛊。舜禹是也。明乎此。即明蛊卦之用。而六五用誉之义。亦自昭昭矣。

上九。不事王候。高尚其事。

孔子《宣圣讲义》

此蛊上九爻辞。言上爻之用也。蛊之为用。极于五爻。六五干蛊用誉。释文谓承以德。明蛊卦大体大用。以与彖辞振民育德相应。非德无以干蛊。非德无以承业。德日积。功日隆。蛊用以大。而五爻得位乘时。功业昭昭。德用已极。更进则德无可名。犹中庸之称玄德。无声臭可闻见矣。上九为德之既成。名之既立。至德而至道。由明德而止于至善。高矣美矣。篾以加矣。将何为哉。故爻辞称之不事王侯。高尚其事。谓用蛊者至此、己无可用。乘时退休。即功成身退、体天之道之意。盖上九当全卦之终。为六位之极。又系艮之主爻。有终止之义。下与巽之九三。应而不侔。刚而不调。道进则穷。数极则变。不得不自退隐。而弃其禄位。以保其玄德。藏之名山。孚天道之太虚。体乾元之不息。而独高尚其事。逍遥于造化之外。犹乾之用九。无形无色。永久无疆。则天下长保元亨。而圣人终于无为矣。称王侯者。以蛊为政治之主。而上爻非当位之人。全卦五爻。皆以干蛊裕蛊称。足见其志在承绍他人。而自居其后。或翔赞尊长。而自在其下。故喻以子女或臣仆也。而上九以非其位。非其时。功业已成。上下已安。既无蛊可干裕。则庸有王侯可事乎。不事云者。非不欲也。不可也。不得也。天下已治。则贤者无志于世。此不事王侯。非好为清高。乃时势使之。不得不退藏也。

夫退藏非不事事也。君子虽在野。必有其进德修业之志。末尝贪逸豫也。故乾卦辞曰天行健、君子以自强不息。则蛊之上九。虽不事王侯。而必有自励之常业。即所谓高尚之事也。高尚之事。非谓高于他人。或异于他事者也。君子以道德为立身之本。穷达皆有所为。明明德者。达则兼善天下也。止至善者。穷则独善其身也。而此所谓高尚者。又非独善已也。将以所修公诸天下后世。永垂于人。则止至善。实亦尽性中仁智之德。而达至诚成己成物之愿也。故称之曰事。使人知退隐之非偷闲好惰。而自隳其德业也。且蛊训事。

上九虽无位。亦当有所事。故以一事字、明其必有所为也。犹佛之深修。老之去国。虽似潜身世外。不复与人见间事。而其心志。固无时不悲天悯人。无地不宣教授业。诚以成人成物之志。无出处一也。所谓高尚者。以其事较事王侯为高耳。譬之老氏之西行。而道教以传。自高于柱下史。佛氏之出家。而释教以立。自高于国王。其功业虽末显于当时。其道德直可垂诸无既。则其高下之判然可知矣。说者以不事王侯二语。为自甘隐遁。不求于世。不复以天下为念。实末知蛊辞之义也。蛊以元亨称天下之治。则用蛊者、始终不得悖此旨。上九虽为极变之时。而其本末易也。则虽不得王侯。仍当推其德。以成天下之治。虽不图功业。仍当广其道。以化后世之人。如是方称蛊元亨之用。孚天道行健之德也。正如天之有秋冬。实为备春夏之生成也。

象曰：不事王候。志可则也

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义。言高尚其事。为其志之大。可为后世法则也。以当时功业虽或显赫。不过一代之治安。而道德之得推弘。则足致万年之乐利。曰志可则。意即立教为天下后世效法也。以蛊卦终始体天行之不息。终而复始。永古不休。则上九之终。应反于初六之始。而吾身虽已非旧。其德业则仍常新。此彖辞以振民育德为言。与大学之明德新民一义。唯能明德以至新民。始能止于至善。唯能止于至善。始能永远明德新民。二者始终之事。而非一往不复。或一逝即止者也。故上九以时之穷。则退而事其事。待时之复。仍当推之于功业也。蛊之下巽顺以进。其上艮止以息。上九应艮之止息。乃退而玫力于止至善。正如高山积土。足为大地所仰望也。息乃消息。非休息。四时之秋冬。正天之息也。

《宗主附注》

蛊卦以上爻为最要。此爻有异于前五爻者。以数极则变。物极则反。蛊以用世为志。至上爻则反以退隐为志。蛊以立功为高。至上爻则反以肥逊为高。此其最大之不同处。盖一卦六爻。上爻与五属天爻。上尤天爻之最高位。非人间所能用。而蛊之上卦为艮。艮以止为用。以山为象。山峰不可下降。正静不可任动。此中妙义。有非文言所尽。然易者以人道为主。人道有行藏进退之要。能退藏者。始能进行。在前五爻。皆进取之时。至上爻。则不得复进。有如乾之上九为亢龙。进必有悔也，读者细绎讲义自明。

又曰。蛊卦合艮巽二卦而成。下卦为巽顺之象。上卦为静止之象。由先天言。为阳绍阴。正继邪。由后天言。为顺以正。止以进。周易本后天之义。以人道为先。人道莫大于孝弟。孝弟为性中至德。纯乎天理。无论处何艰苦之际。丁诸迷乱之时。仍以孝弟为重。故大舜不以父母顽嚚而减其孝。神禹不以鳏方命而失其志。此即干蛊之义最着者也。为能如是孝弟。方能充干蛊之道。为能如是干蛊方能尽人道之分。其大则不外顺以正。止而进。即异艮二卦之本德耳。巽则处世无不合。而事亲尢得其当。艮则立身无不宜。而致功尢扼其要。为蛊训事。必有为也。必有成也。为者。明德亲亲新民之事。成者。尽仁尽智。止于至善之事。一言以蔽之。大学之道所包者耳。故圣人不忧乱世。不畏丧家。而能拨乱反正。兴丧底成。以应天道来愎之数。以孚易道乾元不息之教。此蛊之所由象。蛊以三阴三阳。体乾坤二元。开泰同二运。某含义大矣哉。

《宏教附注》

蛊卦辞最略。意义多末明。为文王拟时。有所避忌。周公亦未便述明之。推辞中一字一句。或露微意。如不可贞。小有悔。诸语。皆含深义。非如后人所释。讲义特为指出。读者宜细思之。所谓父母。包君亲长上言。文王不敢指明。而卦以一女一男合成。故但云父母耳。