简析孔子伦理思想的特点

孔子是中国古代伦理学的开创者，他提出了仁作为自己学说的最高范畴，为人类的道德生活确立了最基本的原则，力图以仁爱的精神改善日益紧张的人际关系，并由此人手来解救社会危机。因此，他以仁为核心范畴，提出了一系列道德规范，建立了完整的伦理道德学说，并以此作为自己学说的主体内容。这些思想，对于中国传统文化浓重的伦理道德色彩的形成，起到了决定性的作用，奠定了中国传统思想文化的基础。

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在孔子整个学说中，仁是伦理道德范畴;礼可以说是政治范畴，它包括所有的社会规范、典章制度。仁和礼的关系，也就是道德和政治的关系，两者密切结合，溶为一体。政治伦理化，伦理政治化，是孔子伦理思想的一大特色。

孔子不仅要求统治者把奴隶当作人看待，还提出了一套仁政、德治的现实政治主张，要求对他们作出一定程度的让步，减轻剥削、压迫，缓和阶级矛盾。后来孟子的仁政学说，进一步发展了孔子的思想。

原来，在殷周社会，礼不下庶人，刑不上大夫。到了春秋战国时期，孔子目睹礼的破坏和刑的滥用，社会出现大动乱的局面，他提出了新的改革主张，一面用仁来充实礼的内容，要求统治者们克己复礼，作出让步，从道德感情上促进统治阶级内部的团结，并主张齐之以礼，使礼也下到庶人，以扩大其作用范围;一面用仁来削弱刑的作用，提供仁政、德政，而不专靠镇压，以缓和敌对阶级的矛盾和冲突。孔子伦理政治思想中这些寓有重现实、积极进取的主张，一经后来进步思想家的批判地发展，就在一定历史条件下，成了反抗统治阶级专横残暴和揭露政治黑暗的经典根据，成了他们坚持人民立场向当权者作斗争的思想武器。

孔子提出民无信不立(伦语颜渊)这一开明主张，认为如果人民对政府缺乏信心，国家是站不起来的。在他看来，一个国家民信是至关重要的。怎样作才能取信于民呢?孔子的回答是，这个国家要讲道德，要言而有信。为此，他提出了为政以德(论语为政)和为国以礼(论语先进)。他赞尝自己的学生南宫适能总结出历史上，尚力者不得善终，尚德者终有天下的经验教训。

由此可见，孔子是看到了道德和政治之间的密切关系的。孔子及儒家所主张的德政就是主张剥削轻点、压迫轻点的王道和仁政，反对剥削重、压迫重的霸道和苛政。这种主张诚然有助于缓和那个历史时期的阶级矛盾，维护当时相对的社会稳定，使得那个历史时期的社会得到充分发展，这就具有进步性。

孔子把伦理、教育、政治三者结合起来，形成为统一的整体。《论语》中所记的孔子教育，大量的是伦理道德教育。孔门四科中也以德行为先。孔子认为这是培养士、君子的首要条件。就政治与教育的关系来说，孔子认为教育的目的，就是教以人伦，培养为封建政治服务的士、君子。孔子揭示出政治、教育、伦理三者的密切关系，注意到政治除了刑、政以外，还有道德教育。这方面今天对我们还是一个重要的启示，我们不仅要搞经济建设，同时还要重视道德教育。

道德和法律不同，它不是依靠外力的强制，而是主要依靠自我觉悟。因此，孔子十分注重自我修养。他关于道德的自我修养问题，概括起来，主要讲了学、思、行。学即学习。孔

子很强调学习的重要，《论语》作了精到的论述，如学而时习之，不亦乐乎!(论语学而)学而不厌(论语述而)，博学而笃志(论语子张)，等等。这里的学主要是指学礼，但也不排斥学文(知识)，行有余力，则以学文(论语学而)，君子博学于文(论语雍也)。他认为虽然有生而知之者，但是即使是这样的圣人也要学。不学古代的礼、文，道德就会产生各种流弊。

思即思考。孔子说：君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义(论语季民)。看的时候，考虑看明白了没有;听的时候，考虑听清楚了没有;脸上的颜色，考虑温和么;容貌态度，考虑庄重么;说的话，考虑忠诚老实么;对待工作，考虑严肃认真么;遇到疑问，考虑怎样向人家请教;要发怒了，考虑有什么后果;看见可得的，考虑我是否应该得。总之，要用心里的道德观念来检查，反省自己。一方面，通过思的活动，考察立利，如违背道德观念，就是错的，就要改正，过，则勿惮改(论语述而);另一方面，通过思的活动，如果发现自己的言行符合道德规范，你就无所忧，君子不忧。学与思的关系是：学而不思则罔(无所得)，思而不学则殆(危险)(论语为政)，二者不能偏废。

行是指言行、立行。这是道德生活的实践活动。孔子把行看作教育学生的科目文，行、忠、信四教之一。因此，孔子很注重道德修养中的行，他自己则身体力行。他主张，听其言而观其行(论语公冶长)，他要求言必信，行必果(论语子路)。他甚至用千里马来比喻要人们赞美品德，他说：骥不称其力，称其德也(论语宪向)。他反对色取仁而行为，居之不疑(论语颜渊)的伪君子。他反复谴责，巧言令色，鲜矣仁(论语学而)，巧言乱德(论语卫灵公)。

孔子从正反两方面都反复强调了统治者以身作则的必要性和重要性。他多次强调过：政者，正也。子帅以正，孰敢不正(论语颜渊)?其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。以及苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?(论语子路)孔子在回答季康子的问政时说：子为政，焉用杀?子欲善而民善矣(论语颜渊)。他对自己的自我修养过程，也作了概括和描述，他说：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不中跄距(论语为政)。三、四十岁是学习、领悟阶段;五、六十岁是安身立命、守道阶段;七十岁古稀之年是自我修养最高阶段。经过不断自我修养过程，最后达到道德的最高境界。这说明，孔子承认人的道德境界不是一蹴而就的，而是个循序渐进，不断修养、不断进步的过程。孔子的学、思、行的自我修养的三字方法，对后世影响很大。由于孔子很注重自我修养，后来的儒家道德就大力提倡修身，养性和慎独等。

孔子伦理思想的核心是仁，其作用是用来约束人们的行为，使之符合于礼。他认为通过以下行为才能达到仁的标准。首先，孔子认为：能行五者于天下为仁矣 (论语阳货)。哪五种呢?他说：恭、宽、信、敏、惠。(论语阳货)。一个仁人，要具备这样五种品德：恭则不侮，即保持一定的尊严和恭敬，就不会招致别人的侮辱;宽则得众，宽厚就会得到大众的拥护;信则人任焉，诚实，言出令从，具有威信，就会得到别人的任用;敏则有功，善于思考，行动果断，这样在工作中可以取得具体的成绩;惠则足以使人，善于布施一些恩惠，而自己却无所耗费，就能够使唤人。这说明仁的作用和礼的作用一致。所以，孔子说：上好礼，则民莫敢不敬;上好义，则民莫敢不服;上好信，则民莫敢不情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣(论语子路)。

其次，孔子认为求仁完全是靠自己的自觉、主动，并不依靠他人的行为。他说：仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣(论语述而)。孔子强调实现仁的自觉性，目的是要人们自觉地去使自己的行为符合礼的规范。于是，就把礼这种外在的制约，通过仁的德性修养，转化为一种内在

的，自觉的道德规范。孔子还提出了一个人自觉实现仁的简易方法：夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已(论语雍也)。

还有，仁的行为必须在视、听、言、动诸方面全面地符合礼，这是仁的品德的全面性。即非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动(论语颜渊)。孔子对其弟子子路、冉求、子华的政治才能，令尹子文的忠诚、陈文子的清白，都不称许以仁的品德。他认为能行恭、宽、信、敏、惠五者于天下，才算为仁矣，能做到刚(刚强)，毅(果断)，木(朴实)，讷(言语谨慎)，近仁，能够博学而笃志，切问而近思，则仁在其中矣(论语子路)。因此，他要求每一个人不论在怎么仓卒匆忙和颠沛流离的情况下，都要时刻追求这种成果：君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是(论语里仁)。志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁(论语卫灵公)。这个意义上的仁，孔子也叫做道，所以他说：朝闻道，夕死可矣(论语里仁)。

《论语》还提出若干道德行为的准则，作为道德评价的标准。首先，孔子提出仁者安仁(论语里仁)，讲的是道德与幸福的关系问题，这是伦理学的一个重要问题。孔子说：不仁者不可以久处约(困难环境)，不可以长处乐(长久居于安乐中)(论语里仁)。又说，士志于道(论语里仁)，然而粗衣粗食未足评论，君子谋道不谋食。君子忧道不忧贫(论语卫灵公)。孔子指出德、福不一致，这种观点是对西周以来的福善祸阴天命观的一个否定。这种观点为汉代王充发展了，他提出祸福不均，作为对达官贵人的批评的一种武器。诚然，孔子这种观点也有消极的一面，因为它使受压迫的人安贫乐道。

其次，孔子提出义利问题，作为道德评价的根据之一。所谓义利问题，主要是指道德行为与个人利益的关系问题。孔子认为，评价人的行为善恶，主要看义，而不是利。君子喻于义，小人喻于利(论语里仁)。他重义轻利，把追求个人私利的人视为小人。他主张先义后利，以义统利，义然后取，人不厌其取，要做到见利思义(论语宪向)。

此外，孔子还提出了中庸问题。他认为中庸既是一种最高的道德，又是道德评价的重要标准。孔子说：中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣(论语雍也)。什么是中庸?孔子本人下过确切的定义，即过犹不及(论语先进)。孔子能透过过和不及这两种绝然相反的表面现象，而看出它们完全相同的本质。这个思想很深刻，包含了辩证法因素。孔子关于过犹不及的中庸之道，无论当作道德准则，或是当作方法论，都产生过很大的历史作用，今天看来也仍然有一定的现实意义。

为什么中庸也是道德评价问题呢?《礼记中庸》一书解释说：执其两端，用其中于民。即所谓执两用中，在矛盾的两个对立面之间，采取既不过又无不及的中道，从而使矛盾得到调和，免于激化。宋儒解释说：中庸，是不偏不倚，平常，正常之道。孔子认为，道德品行、气质，不应偏于一个方面，而应互相牵制。子温而厉，威而不猛，恭而安(论语学而)。孔子评价他的弟子时说：师(子张)也过，商(子夏)也不及，过犹不及(论语先进)。两人都不符合中庸之道。

孔子的学生有若，用中庸思想解释礼，说礼之用，和为贵，又说，知和而和，不以礼节之，亦不可行也(论语学而)。有若阐明了中庸之道的一个重要原则，即不能无原则地为调和而调和，必须以礼为准绳。无原则的调和，四方讨好，八面玲珑，无是非原则，孔子斥之为乡愿，认为乡愿，德之贼也(论语阳货)。孔子所以讨厌乡愿作风，就是因为这种好好先生貌似中庸，实非中庸，是败坏中庸的小人。

当然，中庸所强调的是对立必须统一(这是对的)，关于统一里面也有斗争，则没有讲到，这就使中庸这一具有深刻辩证法的思想，还留下了一条形而上学的尾巴。但是中庸绝不是什么折中主义，调和主义。它对于从实际出发，以时间、地点、条件为转移，在一定条件下，使工作做得适度，使矛盾保持平衡，使合理的状态不向反面转化，使良好的社会秩序保持稳定，从而促进社会生产力的发展，具有一定的积极作用。

总之，孔子是封建道德的奠基人，他的伦理思想，不但注意把人与动物区分开来，而且承认每个人都有自由意志，可见孔子尊重人的人格。正因为如此，他的伦理思想，把伦理与政治、教育紧密结合起来，重视人，注重人的道德修养，并且阐明了道德原则、规范和道德评价问题，从而为培养新兴封建政治服务的志士仁人和君子的封建教育思想，奠定了理论基础，开辟了中国古代伦理思想的先河。