《庄子·逍遥游》中的人生哲学思考

庄子，生活在战国中叶。此时，诸侯割据，战乱四起，生于乱世的庄子看透了人民命运的凄

惨、看透了暴君的杀戮、也看透了战争的血腥与暴力。庄子大彻大悟，生命在这个动乱的时代犹如鸿毛一般，只有追求精神上的绝对自由才是人生真谛。 （一）道与人生

道家认为“道”是宇宙万物的本源，宇宙万物是由“道”派生出来的。道这个哲学范畴的提出最早源于老子，“道可道，非常道；名可名，非常名。”《道德经》开篇就提到了“道”，可见“道”在老子思想体系中的重要性，由此便开创了道家学说。庄子继老子之后，对道家学说进行了极大的弘扬与发展，在《庄子》一书中，“道”字出现320余次。作为哲学范畴，道主要有两方面含义：一方面，道是宇宙万物的本根所在，是万事万物的源头；另一方面，道更象征着一种自然无为的境界。

“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子认为这个物质世界最初源自一个说不清、道不明的“道”。在老子看来，人活在世不能以自我为中心，应做到“抱朴守真”，坚守住生命的淳朴，如果人沉溺于世俗的功名利禄之中，那么与“道”就渐行渐远了。

老子有“抱朴守真”。庄子有他的“保身全生”。怎样才能“保身全生”呢？在庄子看来，就应那些顺天地、忘物我而获得绝对自由的得道的人一样，做到“无功”、“无名”与“无己”。“无功”、“无名”，指不求有功有名。相对于“宾”这个“主”来，“名”只是“实”即名声是实体所派生之物。道德之所以沦丧，是由于追求好的名声所致，因而名声也就成了人们互相倾轧的祸根。“圣人不死，大盗不止”（《庄子·胠箧》）。庄子认为大盗的产生源自圣人的标榜，圣人把万事万物都分出了好坏。有孝、就对应着出现了不孝；有忠，就就会有不忠；所以庄子认为圣人才是社会争端的源头，没有了圣人，太平盛世就出现了。所以，对富贵、功名与利禄等物欲应持自然无为的态度，适可而止，绝不宜过分追求。如果不加节制，任其膨胀横流，就会为其所役使，势必伤身残性，甚至丧失生命。 （二）生死观

死亡是恐怖的事情，人活着都希望长寿、甚至永生。庄子对生死观却有着独到的观点。庄子的生死观总结起来就是“超越旷达”。死生，命也。既然是“命”，就得承认，就得服从。因为它是事物变化的法则与自然运行的规律，是谁也违背抗拒不了的。死亡，也许不是件坏事。所以，要转变对死亡的看法。，最终意识到宇宙万物均有生成毁灭的必然性，人们才能获得对于死亡自觉自愿地接受，摒弃种种恐惧不安，排除诸多忧愁焦虑，进而在面对自我即将死亡时实现超越旷达的审美境界。只有这样，才是真正的认命，也才是彻底的“安之若命”。 庄子认为，人既要好好地活着，以尽天年；又要好好地死去，重返自然。因而极力主张要像古代那些得道者一样“不知说生，不知恶死。”（《大宗师》）生存不喜悦，死亡也不厌恶。只有对寿终正寝者或中途夭折者均采取“善死”、“乐死”的态度，才能进而达到“超越死亡”的境界。所谓“善死”，就是要死得自在；所谓“乐死”，就是要不以死为苦而以死为乐；所谓“超越死亡”，就是要体悟到死是一种物化，是一种必然，因之自觉地消除对死的误解，让生命从狭窄的惶恐困惑和死亡的自然冲突中解脱出来，在心灵与宇宙本体凝聚成共同的永恒存在，使心灵走向绝对自由的精神家园，因而更具审美意蕴。

庄子的妻子死了，但他仍然唱着歌，这是由于他认为，人生是一个自然的过程，生来死往就像四时的自然变化一样合乎规律，自然同理，自然运行的规律不是人为能改变的，我们只能尊重规律，我们能改变它。所以人的死亡就如同这个宇宙万物均会毁灭一样是必然的。人的死亡，意味着生命的结束，因而活着的人感到悲痛，进行悼念，这是合乎情理的。但过度的悲痛是没有必要的。

庄子以一种旷达的生死观来看待世界，告诉我们不要畏惧死亡，要敢于面对死亡，正视死亡，那样我们才可以战胜死亡，获得逍遥人生。看破生死，在精神上得到解脱从而消除对于生死的恐惧与焦虑。每个人的生命，都是自然中奇异的旅程，每个人的死亡，也不过是顺应自然发展规律罢了。

第二章 逍遥游中的核心思想

《逍遥游》作为《庄子》的开篇之作，可见其在整个庄学思想中的重要性。庄子思想的核心都以总结的形式出现在《逍遥游》中，每一个伟大的哲学家都有其独到的见解，我们想要了解这个哲学家整个哲学体系，一定要从他的视角出发。所以准确的理解《逍遥游》是走进庄子的必由之路。 （一）“至人无己”

我们思考问题都是本着自己的角度出发的，所以给自己造成了很多困扰与局限。王夫之在《庄子解》中提到了“无待”， “无待者，不待物以立己，不待事以立功，不待实以立名。”就是说，要达到“逍遥游”，必须消除物与己的对立，事与功以及实与名的对立关系，即庄子思想中的“至人无己，神人无功，圣人无名。”（《逍遥游》）

《庄子》中所有思想都可以用“至人无己”、“神人无功”、“圣人无名”三种层次来理解。要想达到“逍遥游”的境界，就要处理好自己与外界事物之间的关系，要以一种物我齐一的视角来看待物与我之间的关系，要做到“顺万物之性”、“游变化之徒”。事物有其自身的运动发展规律，顺应其变化规律就是“循其道”，就可以达到逍遥之境了。

所以，我们不要固执的坚持自己的看法，我们要跳出思想的桎梏，超脱出自己所处的环境去看待问题。首先，我们自己要端正态度，要知道自己人生的追求是什么，明确自己的理想，让心中有着一种淡然的幸福感。然后，不要被外界的纷繁世界所影响，看待事物要取消物与我的对立，从万物平等的角度，是万物一直处于自然而然的状态。最后，“至人无己”就是自我主体意识与外界事物保持一种和谐自然、物我包容的境界，是一种不被物欲私欲所限制的状态。

（二）“神人无功”

庄子一生没做过大官，在他看来，天下、权势、物质不过是过眼云烟，是一些桎梏心灵的东西。他宁追求一种神人式的生活也不要权倾朝野的大夫。神人是精神世界超脱于物外的人，物质能满足自己的衣食住行，这是最基础的。当你物质世界丰富了，内心的精神世界也需要满足，建功立业这种功名是凡人所需要的，神人对这些根本不屑一顾，只求心灵上满足。所以“神人”这种做法叫“无功”。

“神人无功”并不是舍弃事功，神人也造福世人，只不过不以功名利禄来衡量。“知屋漏者在宇下，知政失者在朝野”，虽然神人不在官位，但却能做到无所不察、无所不知，对于这些凡间事不必事必躬亲。故能“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。这就是逍遥游的第二个层面：“神人无功”。

“功”最初是指人在社会中取得的成绩，对国家作出的贡献。“功，以劳定国也”（《说文解字》）“功”是在国家对于你为其做的贡献做出的一系列评价。庄子认为，所谓的社会伦理是否为正统是未知的，战国中叶很多诸侯国频繁更君易主，子弑父篡位，弟杀兄夺权这种事屡见不鲜，社会伦理道德遭到了严重的破坏，那么谁来为你的“功”作出评价呢？庄子要保持人的自然本性不受伤害，要不受各种“功”的诱惑，不被“功”所蒙蔽双眼，这种逍遥叫“无功”逍遥。

（三）“圣人无名”

真正的逍遥，必须要做到无待，所以无待逍遥之境在有待逍遥之上。当前面的至人无己、神人无功都做到了时，那么你离圣人就差一步之遥了。

我们生活在社会里的人都希望自己能拥有更高的社会地位，更多的物质财富。可是圣人却不需要这些，“圣人无名”就是说“圣人没有名望心”。大千世界我们都被各种诱惑蒙蔽了双眼，对自己的生活失去了大方向，不知道一辈子到底在追求什么，更高的社会地位？更好的房子？或者是品牌的衣服？这些在圣人眼中都是浮云。庄子生活很潦倒，有时候还得靠朋友接济度日，物质世界虽然不丰富，但庄子的精神世界却异常的丰富。他有着自己的信仰，有着自己的人生大方向，他不需要权倾朝野的相位，他只需要一个淡然宁静的生活。

圣人从不要大家的赞美，也不要名誉地位。虽然他没有一时的功名，但圣人的思想能流芳百世。

第三章 庄子人生哲学对当代人生的启示

（一）庄子人生哲学对当代人精神世界的解放的积极作用

当今社会日益发展繁荣，但在这快速发展不断变化的社会中，随着物质生活的大发展与繁荣，精神生活却显得逐步贫瘠。人们逐渐攘攘于名利生活而失去了精神世界的宁静与淡泊。当人们面对人生中的种种困境时，显然再丰富的物质也不能解答内心的疑问。而追求精神世界的自由就可以向庄子的人生哲学方面进行借鉴。庄子在他的人生哲学中指出，人们可以通过真真正正的去了解自然事物的本性，摆脱外部利欲的困惑，按照自己人生的大方向，要做到精神上的相对自由。这种“自由主义”可以帮助当代人在熙熙攘攘的当今社会中摆脱物欲横流的束缚，建立更加美好更加积极先向上的精神世界，也为人们从压抑的现实困境中解脱压抑与束缚指明了方向。只有获得内心的宁静与淡泊，才能在这生活节奏日益加快，生活压力不断变大的现实社会中保持内心的力量，积极的面对生活中出现的困窘，使当代人的生活更加平衡有力的进步。

（二）庄子人生哲学对当代人追求自我具有启迪作用。

现如今的社会当中，虽然没有如同古代封建社会的压抑人性，但是随着社会发展繁荣、人口的激增等等因素，当代人作为个体生命的声音越来越小，个体的独立性也越来越淡泊。在庄子的人生哲学中讲到“逍遥”的精神，则是在当今社会中关于经济文化政治等方面“以人为本”思想的营养原料。弘扬庄子人生哲学中关于生命个体独立的思想，去其糟粕取其精华，就能更好地为建设现代化的社会主义奉献出力量。 （三）庄子人生哲学对当代人生活观念的引导作用。

当今社会，现代科学技术的不断发展，有时因为各种因素，在解决与自然环境的矛盾与冲突时，往往牺牲了自然环境来达到人们获取生活资源的目的。在这种情况下，庄子人生哲学中关于自然的观点就对于现代人生具有借鉴意义。人的生存与发展一定要以自然或者人类某一方退让才能得到解决么？当然，庄子人生哲学中“自然”不光是指自然环境，还有“顺其自然”的部分。庄子“顺其自然”的思想有一定的消极性，否定了人在自然中的能动作用，但是在当下社会中，部分人不能好好的认知自然与人的关系、肆意的破坏与榨取自然的资源之时，庄子的“自然观”就可以对于人们的行为产生一定的借鉴意义。 （四）庄子的生死观对当代人有着借鉴意义。

当下社会，相较于思考“生与死”的问题，人们更容易被金钱、名利等等问题所左右。而等到真正产生面临疾病、死亡等等问题时，人们往往产生心理上巨大的恐惧与焦虑。而这种恐惧与焦虑，实现当代社会中人们生活中不可忽视的问题。生死只是世间万物在天地中轮回的形式，人们对于生死的情感，不过是对于生死未知的恐惧。庄子提出的“不以好恶内伤其身，常因自然而不益生。”（《德充符》）就是教导人们看破生死，在精神上得到解脱从而消除对于

生死的恐惧与焦虑。总体上讲，庄子哲学中关于生死观的论述是达观的。每个人的生命，都是自然中奇异的旅程，每个人的死亡，也不过是顺应自然发展规律，自我精神世界的强大，对于生死能有自我的认识，就可以使当代人面对生死时，以更加达观的态度，更加积极的享受自己的生命。