王阳明“龙场悟道”悟到了什么？

《王阳明“龙场悟道”悟到了什么？》

“龙场悟道”是阳明先生的神来之笔，可是他到底悟到了什么？如果没人追问，我觉得自己挺明白的；有人一较真，我还真的就含糊了。于是，春节前后我花了一百个小时虔诚拜读阳明哲学。在此将自己的一点见解总结一下，供各位批判。要请各位朋友谅解的是，为了不偏差太远，我们得牺牲一点通俗和故事性，看完这篇文章可能需要八分钟。“龙场悟道”是阳明哲学皇冠上的明珠，而非皇冠的全部。南宋至明朝中期，朱熹“万物皆有天理”的理学思想主导了中国哲学三百多年，因而变得越来越僵化和教条。阳明先生年轻时即对“空谈致知”和“泥于文字”的儒学作派十分不满，于是，他跟朋友一起讨论如何通过实际的“格物”以抵达天理。他们决定先从自家的竹子开始“格”起。他们坐对竹林，思索竹子的来龙去脉、生长机理、用途归宿，试图探寻竹子所隐含的天理。结果，他的朋友不到三天就病到了，阳明先生自己坚持到第七天也病到了，而且差不多“格”出神经来。这次“格竹”失败，让他非常失落；如果连竹子都“格”不明白，如何能抵达天理？此后，他曾沉溺于佛教和道教，三十岁时“筑室阳明洞，行道引术”。不久，他又与佛道分道扬镳，三十四岁开始在京城“讲明圣学，门人始进”。但是，他对朱熹“格物而致知”的疑惑始终没有消失。1508年，阳明先生三十六周岁，本命年。史上最荒唐的皇帝和最富有的太监，将此鱼米之乡的书生发配到穷乡僻壤贵州龙场，当一个驿站的小头目，比现在的村长还低三级。黄天不负有心人。职位卑微却成就了伟大的思想，与世隔绝却打开了宇宙智慧的大门。“龙场悟道”之后，他教弟子“静坐”，也就是禅修，帮助他们体会自身本来具足的天理良知。再后来，艰难的军旅生涯和艰险的政治环境促使其“致良知”思想日臻完善。古往今来，儒释道兼修、知行合一、文治武功，恐怕是前无古人，后无来者。龙场悟道这一点睛之笔，构筑了阳明哲学的四块基石：一、 无善无恶心之体：开悟后的阳明先生与释迦牟尼一样，发现吾心即天理。“佛氏所说，不思善不思恶时认本来面目，本来面目即吾圣门所谓良知。…… 只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生。”“人的良知，就是草木瓦石的良知。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，与人原只一体。故五谷禽兽之类皆可以养人；药石之类皆可以疗疾：只为同此一气，故能

相通耳。”“本体只是太虚。太虚之中，日月星辰雨露雷阴霾噎气，何物不有？而又何一物得为太虚之障？人心本体亦复如是。”心之本体就是太虚；“太虚”其实就是道家和佛家所说的“无中生有”的“无”。太虚并非我们个人私有，却又构成我们每个人在宇宙中存在的基础，所以，心之本体也就是天地之心，生生不息。道、天理、良知及万物之理本来就是一码事，所谓“心外无理，心外无物”。用六祖慧能的话讲，良知、天理、心之本体本来就是如如不动、无善无恶、非善非恶，也就是说，“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃！” 二、有善有恶意之动：天理与良知虽是无善无恶，但是触景生情之后的喜怒哀乐，却有善恶之分。“如见儒子入井，则生恻隐之心，此谓心之应事而发为具体之善；见邻有妙龄处子，生杀其亲而逾墙搂抱之心，此谓心应事而发为具体之恶。”良知本无善恶，触景生情即生善恶之意，一旦意念出现，就已经属于“行”了，因而修身养性，必须在此时就下功夫。于是，阳明先生否定朱熹的“先知、后行”思想，提出了着名的“知行合一”论断。“如好好色，如恶恶臭。见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好；闻臭恶属知，恶恶臭属行。只闻那臭恶时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。”比如喜好美色和讨厌恶臭，就是知行合一的。你在看见美色的同时已经喜欢上了，不是先看见，回头再决定喜欢还是不喜欢；同样，你闻见恶臭的味道时，就同时讨厌它了，不是先闻到，然后再决定讨厌与否。阳明先生认为，良知是非善非恶的，因而人性既非善，也非恶，但是在不同的情景下，却有善意善行、恶意恶行。所以，一个所谓的好人，在某个特定的情景下可能会因一念之差做出恶事，同样，一个十恶不赦的坏人也可能去做好事。 三、知善知恶是良知：意念有善有恶，良知则像二十四小时工作的雷达随时侦测意念的动向阳明先生与其弟子于中有过一次有趣的对话。阳明先生说：“尔胸中原是圣人。”弟子于中说不敢当。先生曰：“此是尔自家有的，如何要推？”弟子于中继续谦让。先生曰：“众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得。”弟子于中乃笑受。阳明先生继续说：“良知在人，随你如何不能泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤尥怍，他还忸怩。”弟子于中对曰：“只是物欲遮蔽：良心在内，自不会失，如云自蔽日，日何尝失了。” 知善知恶是良知；你的良知即是善恶判别的准则。阳明先生的良知学说充分肯定了个人的主体价值，“自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气

象不在圣人而在我矣。”所以他说，满街都是圣人。既然每个人都有圣人的良知，那么每个人也就具有了判断是非的道德权力。所以，阳明先生说：“学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？”如果你的良知告诉你说，这句话是错的，哪怕这是孔子所言，也不能将就。阳明先生的良知说，真是石破天惊。对于那些长期被八股理学禁锢的学者，其震撼力远远超过李白的“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”。每个人都具有了与圣人一样的主体精神，依据良知进行价值判断的权力。阳明先生说：“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着扈，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐；此便是格物的真诀，致知的实功。” 四、为善去恶是格物：致良知，就是“致吾心之良知于事事物物”，就是知行合一作为世俗凡人，我们整天都是杂念纷飞，一会想偷个懒，一会想占个便宜。幸好，有良知和天理随时站岗放哨，“见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐”，这份良知永远都不会泯灭。致良知，就是“去恶为善”，就是“存天理、灭人欲”。灭人欲不是将人变为草木，而是要控制人的私心杂念，使得事事合乎天理。阳明先生的一位朋友说：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。”其实，私心杂念一出现，我的良知就侦查到了，可总是不能将这些私欲去除。阳明先生回答说：“你萌时，这一知处便是你的命根，当下即去消磨，便是立命工夫。”私意刚开始萌动之时，恰恰是彻底革除之机，这才是人生立命的真功夫。阳明先生继续说：“我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中，此是我立言宗旨。”阳明先生总结说：“致良知是学问大头脑，是圣人教人第一义。‘致良知’三字，真圣门正法眼藏。吾平生讲学，只是‘致良知’三字。”至此，我们对阳明哲学的核心思想有了基本了解，其实这四句话也叫“四句教”：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。归纳起来，就是四个字“事上磨练”。既然良知永不泯灭而且可以随身携带，遇见任何事情，只要对照自己的良知就可以知道对错是非，而无需叩问神仙或者查看经典。这是何等方便，何等及时！这就像带了一只罗盘，可以随时校正自己的方向。只要坚持修炼，自然就距离成贤成

圣而不远。这也就是日本“明治维新三杰”中的西乡隆盛和大久保利通追随阳明先生的原因，也是东乡平八郎“一生俯首王阳明”的原因，同样是稻盛和夫“付出不亚于任何人的努力”的原因。不幸的是，这却没有成为国人“俯首王阳明”的原因。说来话长，还是暂且不议。接下来的问题是，阳明先生的思想是从哪里来的？为什么阳明先生能有这样的龙场悟道，一次顿悟能够明了那么多问题吗？概括而言，“龙场悟道”是阳明先生三十年儒释道兼修的结果。阳明先生的儒学修养自不必说。在道学方面，最经典的故事则是，在他十七岁成婚之日，“偶闲行入铁柱宫，遇道士趺坐一榻，即而叩之，因闻养生之说，遂相与对坐忘归。诸公遣人追之，次早乃还。”由于和道士谈得投机，连洞房花烛夜都忘了。后来在二十七岁、三十岁、三十一岁时及后来的历次关键时刻，都有道家人物出场，助其逢凶化吉。对“龙场悟道”助力最大的，则是佛学禅宗。说到禅宗，问题就来了。许多人对阳明哲学的质疑正是从此开始的。按照经典的思维逻辑，一个理论应该满足三个条件：可重复验证、可实践检验、可逻辑证实。而阳明哲学的核心思想来源于一次完全不合逻辑的直觉性顿悟，既无法重复更无法验证。这就好像有人做了一个美梦，他说的再绘声绘色，也没有人愿意相信。不过，如果你愿意暂时放下马克思辩证唯物主义的旗帜，听听稻盛和夫的故事，或许你对阳明先生能多一份理解。在《京瓷的成功轨迹》一书中，稻盛和夫讲述了自己对于禅宗的感悟。稻盛和夫说：“我之所以皈依禅宗，因为禅宗特别重视心性即灵魂磨练。当初，释迦牟尼就是在菩提树下禅定而大彻大悟，他因此明了了宇宙的真相，参透了宇宙万物的所有规律。“据禅宗师父讲，当人的心理状态达到某种至高的状态后，就能够进入天人合一的境界，所有的事物都会在一瞬间清晰起来。而这种顿悟的境界是无法用理论和知识来解释的，用文字和语言也很难描述出来。也就是说，只可意会，不可言传。“但是，平常人即使长期坐禅也很难达成顿悟的境界。日本临济宗祖师白隐禅师，从年轻时开始修行，一生中虽然有过无数次的小悟，但大悟却只有八次。如此看来，像我这样，65 岁才皈依佛门，要想大彻大悟，恐怕是难上加难的。”如果你觉得稻盛和夫的故事还是离我们太远，那我们就回头看看近代中国禅宗第一高僧虚云老和尚的“开悟瞬间”。1895年，甲午战争中国惨败的那一年，虚云老和尚大病未愈即走进高旻寺禅堂参加禅七。在第八个“禅七”的第三个晚上，六支香开静后，小和尚为虚云老和尚冲开水。一不小心，开水溅到虚云老和尚手

上，端在手中的茶杯“啪”的一声坠落于地。这一清脆的破碎声，陡然间犹如闪电一般，虚云老和尚瞬间似桶底脱落，一切疑根在此一刹那间一扫而空，一切无明也在此一刹那间一闪而明了。历尽千辛万苦，走了大半个中国和东南亚，经过数十年的苦修苦行，到今日方才如梦初醒。虚云老和尚脱口诵了一偈：“杯子扑落地，响声明沥沥；虚空粉碎也，狂心当下息！” 没等小和尚反应过来，虚云老和尚又诵一偈：“烫着手，打碎杯，国破家亡语难开；春到花香处处秀，山河大地是如来。”我们不知道是什么机缘为阳明先生敲开了宇宙智慧宝库的大门。是像释迦牟尼那样夜睹星空而悟道，或是像白隐禅师那样听闻远处钟声而开悟？不过，我们可以肯定的是，阳明先生当时是瞬间明了“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”可以说，阳明先生通过“龙场悟道”，达到了智慧的顶峰。稻盛和夫说：“假如将人类的身体视为整个宇宙的缩影，则地球犹如身体中的一个细胞，个人则只是某个细胞中一个微小的元素。若要细胞中的一个小元素去理解整个身体的组织，是十分困难的。只有儒释道几位先哲才明了宇宙的真相，并指示给我们看。可惜甚至可悲的是，多数人都不相信。”